谁是 "红色牧师"&；他们在苏联时代是如何出现的？

通往俄罗斯

神职人员在斯大林肖像下举行会议，1940 年代。 众所周知，神职人员深受布尔什维克及其恐怖之害。不过，也有一些人即使没有与新政权彻底达成交易，至少也没有公开反对它。
    苏联当局打击宗教和俄罗斯东正教的历史相当戏剧化和复杂。我们已经在这里详细介绍过。我们只想提醒大家，第一位牧师早在 1917 年就被杀害了。随后，布尔什维克没收了教会的财产和贵重物品，肆无忌惮地掠夺圣殿中的圣物，并拆毁了整个教堂。反宗教运动的这一活跃阶段一直持续到 20 世纪 30 年代末，同时还开展了宣传活动，并张贴了大量对牧师不利的海报。
许多牧师积极抵抗，因此他们被提起刑事诉讼，许多人遭到迫害或死于古拉格集中营。2000年，一千多名在1917年革命后被布尔什维克杀害的俄罗斯东正教会神父被封为圣徒。

苏联方面的东正教神父

"几乎没有专门研究教会与苏联当局之间合作的事实，"历史学家尼古拉-扎亚茨写道。

红军士兵从西蒙诺夫修道院抢走圣像和教堂物品，1923 年 "正因为如此，给人的印象是，同情革命的神职人员代表完全不存在，他们都采取反布尔什维克或非政治化的立场，是政府的受害者"。
但事实证明，也有忠于布尔什维克的教会人士，他们后来被称为'红色牧师'。苏联报纸曾报道过来自不同地区的神父的信息，其中有支持党和工人力量的话语。对教会高层行为不满的下层教士往往 "皈依 "布尔什维克信仰。当然，这也导致了旧神职人员和红色牧师之间的冲突甚至混战。  
神父离开教会的情况也时有发生（尽管不是大规模的）。
例如，一位名叫德米特里-波波夫（Dmitry Popov）的沃洛格达教区牧师成为了革命的积极参与者，甚至亲自为红军祈福。突厥斯坦一座修道院的院长伊里纳尔克大主教离开修道院，加入了波什维克的行列。
米哈伊尔-加尔金是最著名的 "红色牧师 "之一。第一次世界大战期间，他曾是一名团级牧师，后来在圣彼得堡教堂任职；他还是一名积极分子，观点 "进步"，甚至主张政教分离。

德米特里-波波夫（左）；米哈伊尔-加尔金 1918年，教会理事会谴责教会界的布尔什维主义，并宣布一些牧师积极支持革命，包括加尔金本人。因此，他离开了教会，参与了反宗教宣传，开始在《Bezbozhnik》（字面意思是《无神者》）报工作，后来还教授马克思列宁主义。

教会分裂

1922年，苏联当局逮捕了谴责流血事件和内战的提洪牧首。此后，教会开始了 "革新派 "分裂。  
在 NKVD（秘密警察，即后来的克格勃）的积极影响和协助下，一群忠于苏维埃政权的神父分散在神职人员中。他们提议 "更新 "教会机构并进行改革。

提洪在派往前线前为妇女营祝福，1917 年 许多教区加入了 "革新派 "的行列，因为忠于苏维埃政权的神父的教堂没有被关闭，他们可以在那里举行礼拜。
后来，"革新派 "内部发生了分裂，出现了其他几股思潮，他们对如何改革教会有着不同的想法。其中许多团体的领导人都有个人野心。

清算红色教士

"革新 "运动的杰出领袖和积极贡献者之一是亚历山大-维文滕斯基（Alexander Vvedensky），他也参与了对提洪的逮捕。他后来成为主教会议的成员和负责人。

亚历山大-维韦登斯基 因此，在一段时间内，有一个官方教会，但也有地下牧师，他们不愿站在苏维埃政权一边。然而，在20世纪30年代末的大清洗期间，苏维埃领导层对两者都进行了镇压。
二战期间，斯大林突然决定恢复教会，但这是一个古老的宗法教会。1943年，他会见了教会主教，允许他们举行礼拜、庆祝复活节和圣诞节，并承诺重新开放一些关闭的教堂和修道院。同年，新的宗主教谢尔盖当选，莫斯科宗主教区俄罗斯东正教会成立。

莫斯科的圣皮门大教堂（Church of St.新沃罗特尼基的皮门大帝教堂是'革新派'教会和亚历山大-维韦登斯基的大教堂 "'革新派'分裂的主要内容根本不在于礼仪改革，而在于向苏维埃政权妥协，在于寻求与国家的新'交响乐'，在于适应苏维埃政权。革新派 "走的是教会国有化的道路，但无神论的国家很快就不再需要他们的服务，并在二战期间彻底废除了这一运动。亚历山大-维韦登斯基感到自己处于局外人的地位，他试图在宗主教和 "革新派 "教会之间达成共识，甚至写信给斯大林。但这一切都无济于事。1946 年弗韦坚斯基去世后，"复兴主义 "基本上销声匿迹了。

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这段历史真是复杂而富有戏剧性。教会与苏联政府之间的关系可以说是充满了矛盾与斗争。尤其是在大清洗和革命的背景下，很多神职人员面临着生死存亡的选择。一方面，有些人为了生存和利益而选择妥协，甚至成为布尔什维克的支持者；另一方面，还有许多人坚持信仰，宁愿承受迫害。我觉得这种状况不仅反映了当时社会的动荡，也揭示了信仰与权力之间永恒的斗争。对于那些曾经受到迫害的牧师们，我感到无比敬佩，他们的勇气和信念值得被铭记。

不断进步

“红色牧师”是指在苏联时代与布尔什维克政权合作的东正教神职人员。他们的出现与当时复杂的政治环境密切相关。在1917年俄国革命后，许多神父面临迫害和压制，一方面有牧师反对政权，另一方面也有一些人选择了合作，为布尔什维克宣传提供支持。比如，米哈伊尔·加尔金曾参与反宗教宣传，甚至离开教会投身于马克思列宁主义教育。

教会内部的分裂也为“红色牧师”的形成创造了条件，尤其是在1922年“革新派”运动中，忠于苏维埃政权的神父组建了新的教会结构并引入改革。然而，这一运动和这些红色教士在20世纪30年代末的大清洗中遭到镇压，表明他们在苏联政权眼中的不稳定性。二战时期，斯大林出于政治需要，虽然恢复了部分教会活动，但这种局面并未持续太久，最终“红色牧师”运动在1946年后基本消失。

自由门

“红色牧师”是指那些在苏联时期与布尔什维克政权合作的宗教领袖，尤其是在俄罗斯东正教会中。他们出现在1917年俄国革命后，部分神职人员选择了与新政权妥协，以图保护教会和自身利益。在当时，许多传统的教士遭受迫害，然而一些神父却积极支持布尔什维克，甚至参与宣传活动。

这种现象的出现，首先是因为布尔什维克政府对宗教的强烈压制，使得一些教士觉得加入新政权是生存的一种方式。比如，米哈伊尔·加尔金等人甚至在教会的反对声中公开支持革命。他们信奉一种与现代社会相适应的改革思想，希望通过与政权合作来推动教会的“更新”。

随着时间推移，这一理念导致了教会内部的分裂和矛盾，形成了“革新派”等新的教会组织，但最终都未能抵挡住苏联政府对于宗教的清洗和打压。因此，“红色牧师”的出现是一个复杂的历史现象，既反映了个人选择与时代潮流的冲突，也展示了在极端环境下生存的种种无奈。